В последовавшей за докладами дискуссии выступающие не только отмечали расколотость русского сознания, но и сами оказались «по разные стороны баррикад». Философы, придерживающиеся западно-марксистской ориентации, критиковали русскую религиозную традицию, повторив фактически стандартные упреки в ее адрес: «оторванность от жизни», отсутствие каких-либо решений социальных проблем, архаичность и т.д. Вот некоторые критические замечания:
Выступавший далее А.П. Козырев (зам. декана философского ф-та МГУ, канд. филос. наук) в докладе «Что делать после Серебряного века?» не столько полемизировал с предыдущим докладчиком, сколько по-иному осветил проблему расколотости «русского сознания». Он задал вопрос, является ли русская философия только прошлым или она что-то делает в нашей сегодняшней жизни, ведь философия есть результат «большого стиля»? То поколение вовсе не считало себя потерянным, да они и не были таковыми, они были «деятелями». Питирим Сорокин писал, что хорошее европейское образование и религиозность рождало особый тип личности. Потеря у сегодняшнего читателя интереса к русской философии не есть ли результат потери стиля жизни вообще? Культура в Советской России была проектной, но слишком прагматичной и техничной, а наша сегодняшняя жизнь ЂЂЂ это просто растрепанность, отсутствие какого-либо стиля вообще. Выход «протоколов» - это шаг к размышлению о сегодняшнем обществе и общении, в том числе профессиональном: исследователи русской культуры, имеющие за душой что сказать, пришли к друг другу и стали разговаривать, искать общий язык для разговора.
По мысли В.А. Подороги, Империя ЂЂЂ это главное теневое действующее лицо в философских дискуссиях; понять традицию русского просветительства, народнического дела мы можем только в контексте имперского политического действия.
Эта «расколотость» русской философии и «русского сознания» и стала стержнем обсуждения на состоявшейся через 100 с лишним лет встрече российских философов. Если А.А. Ермичев (проф. РХГА, доктор филос. наук) в своем докладе на тему: «Русская философия: все хорошо» попытался сформулировать основные черты «русской философии» и философской традиции в России, то выступающий следом за ним известный философ В.А.PПодорога (вед. научн. сотр. ИФ РАН, доктор филос. наук) выразил сомнение относительно того, можем ли мы считать эту традицию «своею», соединяющей нас с нашей культурой. В своем докладе на тему «Философия: традиции и современность» он подчеркнул, что в России существовало две традиции интеллектуальной мысли: философско-религиозная и традиция, развиваемая внутри марксистской философии. По его мнению, вторая учитывала европейский контекст и втягивала Россию в общеевропейские реалии; в то время как первая дистанцировалась от этого контекста, уходила от обсуждения внешних обстоятельств существования России в мире к дискурсу, касающемуся внутренних национальных обстоятельств, что отвечало узконациональным интересам государства, стремящегося удержать Империю от развала.P
На этих собраниях, проходивших в период с 1907 по 1917 гг., с докладами выступали многие известные в России философы, богословы, литераторы, политические деятели того времени: В.В.Розанов, Н.А.Бердяев, В.Ф.Эрн, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, С.М.Соловьев, Г.И.Чулков, Ф.Ф.Зелинский, Д.С.Мережковский, З.Н.Гиппиус, Андрей Белый, А.А.Блок, Вяч.PИванов, В.П.Свенцицкий, С.А.Аскольдов, А.А.Мейер, П.Б.Струве и другие. По мнению исследователей, Общество, хотя и являлось новым образованием, тем не менее, сохранило преемственные связи со старыми религиозно-философскими собраниями 1901-1903 гг. Однако внутри себя Общество не было едино в своих целях и устремлениях. Как писал А.А. Мейер: «Внутреннее ядро Общества как бы устанавливалось ЂЂЂ на той точке зрения, что новое религиозное сознание может быть действенным и живым, лишь связав себя с запросами, волнующими мысль и совесть русской интеллигенции и более прогрессивных слоев русского народа. Против такой позиции протестовали, с одной стороны, безрелигиозные интеллигенты, не видевшие никакой нужды в религии для осуществления своих идеалов, а с другой ЂЂЂ люди религиозные , не примирявшиеся с попытками «сблизить», как они выражались, «политику с религией» (цит. по изданию «Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге», М., 2009, с. 9)
10 июня в здании Румянцевской библиотеки (дом Пашкова) состоялось второе заседание Московско-Петербургского философского клуба. Заседание было посвящено русской религиозной философии, а поводом для обсуждения послужило трехтомное академическое издание протоколов собраний Религиозно-философского общества в Санкт-Петербурге.
Обсуждение работ С.С.Хоружего в сети ВКонтакте
Институт Синергийной Антропологии » Архив новостей » Вторая встреча Философского клуба
Комментариев нет:
Отправить комментарий